《四典要会》之信源六箴

                  真一第一箴

            确实无妄之谓真，单另独立之谓一。几所有者不越乎两端：真有、幻有。真有者，自然之有也，是谓原来有而不得不有也。幻有者，化生之有也，乃先无而后有，是谓可无而可有。惟真一乃为自然之有。真一之外，一切有形无形者皆为幻有。理世所有之理，象世所有之象，一皆出于真一化生。即万真之原、（所谓无极是也）万

            象之宗（所谓太极是也）亦莫不须其造化而有也。是以，一真者，其真独一无偶，其尊独一无偶，其大独一无偶，其体独一无偶，其用独一无偶。所谓单另之一、超天地万物而为独一也，无所以拟、难以言喻，诸家所谓无极而太极，乃数之一也。曰：“无名，天地之始；有名，万物之母。”亦数之一也。数一，乃天地万物之

            种。真一乃大地万物之主也。吾人所定认为真主者，乃单另独一之真一也。古云：“道之大原出于天”。又云：“明德者，人之所得乎天。”《诗》曰：“天生蒸

            民，有物有则。”俗人急难而呼“老天”，但未闻诸家详其所言之天为何如。或苍形体之天，或另有无形之天，又云：“上天之载，无声无臭”。又云；“天乃块然一物，孰纲维是？孰主宰是？”又云；“天乃至刚至阳之物，如此运行不息，必有为之主宰者。”由此数说观之，似乎另有无形之天而为形体之天主宰也。清真所称

            之真主，即此无象之天地。以其主宰万有，故称主。五经谓之上帝。老子曰：“寂兮寥兮，生天生地，生人生物，予不得其名，字之曰道。”又曰：“道不可言，言

            者不知，知者不言。”又曰：“大道无名，大象无形”。亦似乎吾人所言之真一也，但彼所谓道不可言，乃道之所以然人所不能言，而道之当然可言，盖道有体必有用，有本必有末，体不可言，而用可言，所以然不可知，而当然可知。夫天地万物皆自无而有，然必不能自有，则必有生之者，不能自主则必有主者，不能自成则必

            有成之者，以是而知其有造化焉。有造化必有作为，有为必有用，有用必有体。但其体乃无形之本然，而不可比似众有之体，无形色、无方所、无遐迩、无对待、无始终、无内外、无伴侣、无比肩，妙若义理，玄若空虚，而究非义理、空虚也，乃隐然无象不可以形色求，确然实有不可以虚无论。真宰之用乃本然中所含自然之

            妙，是为不用之用，而不可比似众之有用。且其用纯一无分，非若人、物之用，各有所长，思出于心、听出于耳、观出于目、言出于口、举动出于手足，彼此不能相代也。真宰之用，自然而然与本然浑然为一，而其所分者，乃分乎其所达之不同也。达于义理日知、达于造化日能、达于形色曰观、达于声音曰听，如镜照各物，各

            显其形，所照者异而镜之明一也。用出自然，则所用无不当，所行无不全，中其时而适其宜，至美至善，至极而无加焉。夫大用总不外乎知能，知为能之里，而寓先天无形之理；能为知之表，而显后天有形之象，其知无所不知，知已往所有之理、知理在所有之象、知将来所有之理、象，无迷无误，无失无惑，不以思虑筹画，不

            须人神表著。其能无所不能，无阻碍、无难易、无缓速，令有即有，所为不以协辅，行正不以逼迫，纲维理数，掌握天人，无不听其操纵。无物出其范围，所为尽美尽善，所有设施至均至平。人所见为不美不善者，乃受者之不足，非予者之有亏也，譬如日光照万物，各异其明，宝镜之明胜于琉璃，琉璃之明胜于土木。知普世之

            明即日之明坝ｕ知万物之用、万有之美一皆真主之用所映然。得其大者为尊，得其小才为卑，得其令者为圣为贤，得其次者为智为善，万物各充其量，而真宰之用愈显矣。是故天代真主覆物之用，地代真主载物之用，日月代真主烛物之用，天神代真主显化之用，君代真主治民之用，亲代真主养育之用，圣贤代真主化民之用。

            有精理，故有精语。（石卿）

天仙第二箴

            我信真主所造之天仙，或谓天神，乃妙世中至灵而至善者也。俗目不能见其体，俗耳不能听其声，所谓视之而弗见，听之而弗闻也。夫妙世所有者，约而计之，有四等焉：天仙也、神也、鬼也、灵魂也。灵魂者人之真性也。四者皆目不得而见也。天仙乃无形中之最灵者，以光为本，其体清轻、纯然至阳，性秉于善，位列于天，

            无男妇、无老少、无嗜欲、无滋生、无饮食、无睡眠、无疾病，各有功务，勤而无惰顺而无违；次于天仙者，神也，以火为质，清浊各半阴胜于阳，位居于地，有生死、分男妇、有滋生、有嗜欲、有饮食、有睡眠、生疾病，且有邪有正，分顺分违，能变化出象形，竟有与人婚配而生育者，惟同配者可以见其体而同游其境也。吾

            圣有化神之责，圣人表彰其事，是以明经载之，而世之习阴学者亦竟见其形而入其境云。人惟一类，而其中善恶智愚，万等之差，况神有数种，而善恶相差之等第更多。凡能于变化而隐显者，皆神之类也。俗言狐精、蛇精人修之而成。非也，乃神类所显之象也。昼则多显蛇象,夜则多显兽象。圣人禁伤白蛇，盖蛇之白者定为神物。而龙亦水中之神主也，所到之处，风化为水，故龙行必雨，而神化莫测。天仙之贵于神，犹人之贵于异类也。天仙能于天而更能于地，神则能于地而不

            能于天。天神有人所未能之事，人亦具神所未能之情。次于神者曰鬼魔。（比与中庸所言字同而义异中庸所言之鬼，乃阴之灵而至上者也；此所谓鬼，乃阴之浊而至下者也。）纯阴无阳，性秉偏邪，附物作崇而成怪异，用无形中之至下者也。（按鬼神乃妙世中之所本有者，非人死而后为鬼为神也。但人之死，其上者与天仙为

            俦，其下者与崇为邻磷，故世之人遂以人死为鬼也。）神贵于鬼亦犹天仙之贵于神也。人品有九，天仙之品亦有九，各司其职：传行天命、办理生死、运转乾轮、送运日月、掌管风云、司持雷电、降施雨雪、降龙伏虎、管神制鬼，使其不能任意

            伤人害物，天仙之为用大哉！然天仙代真主而理诸

            事为，非比国主不能独任天下，必以群臣辅协而代理之，则下官有司各专其任而任意为之也。盖真主之大能无处不周，无微不至，其必役诸天神者，如人之用器具耳。器具不能自动，天仙岂能自专？但工作之用不可无器具，岂真宰之造化亦不可无天仙乎？！所以然

            者，乃万物非天仙不能承受真主之用也，譬如月丽于夜而夜乃光明，但月本无光，乃藉太阳之光而显，若以日光照之，则必无夜矣。亦犹尘世以国主治民，非真主不能治也，盖真权既出，幻世尽焉，犹日出而夜必尽测真主世界之间不可无上下相接通者也。夫此四等，各妙不同，真性妙于天仙，如光之妙于风；天仙妙于神，如风

            之妙于火；神妙于鬼魔，如火之妙于水；鬼妙于形色之物，如水之妙于土。

            探鬼神之源,则 阴阳合散，包之精气为物，游魂为变，则又鬼神之一端。作者以四等论之，其见到处，亦自不可磨。（石卿）

真经第三箴

            我信真主所降之经。有降于前圣者，有降于至圣者。降于至圣之经，名曰：《甫尔歌拟》，一百一十四章，乃天降之文，非圣人所作之文，其义包括前古亿万之经，详阐幽明化育之理，天道、人道、修齐、治平之法，煌煌炳炳，具载典章，至矣尽矣，而各国历代治乱之期，亦莫不浑然寓乎其中焉。其理之精、义之奥、文之妙，

            卓然出乎天下而无与比也。古之明哲中作之鸿章炬辞，其间亦有超常越众似非人能之语，而可称为绝笔神文者，然亿万言中不过数言而已。至于真经，自始至终长篇短句尽皆人所未能之辞，虽天下人神会而作之，不能比其妙也。是则可谓为圣之征矣。昔日特密母人、才高学富，持厥聪明，不服圣

            化，且欲文战，谓圣人曰：“闻君自居于圣，亦有征乎？”圣人曰：“有天降之经。”曰：“文辞才士所能，矜为天降，妄矣！吾辈亦有著作，称为天降乎？”圣人

            曰：“人能作者非天降之经也。天降者非人所能作也。”曰：“何谓人所不能之文？请示之！”圣命侍臣朗诵一章，其首领闻之，大惊曰：“绝辞也！”圣人曰：

            “吾闻诸君于善文，请对之！”曰。“来日吾必对之。”归而作之，穷极心力，比而视之，别如天渊。曰：“信乎！人所未能作也。”其中数十人归服圣教。其经乃

            天仙者白尔依勒钦命降于圣人，节节而降，二十三年始全，而圣终焉。或曰：“真主之言，无字迹、无声音，天仙从何而得之？”曰：“有时青霄现牌，上显字迹；

            有时空中有音，似乐传情”。知其降命而授于圣，是为经之表也。经之里,

            乃真主本旦能言了用也。（表者，文辞也；里者，义理也。未发为里，已发为表。）天仙见其表而达其里，而授之于圣人之心，或授于耳，或现于石面，或显于树叶，令其览而书之。至奇之征，至妙之文，莫过于此，后之学者辩繁，惟恐人疑其真主之言亦似乎人言，而以齿唇喉舌声言字迹，皆不知真经者也。夫真经为天下万

            之绳墨，虽片语单词皆有大法大戒存乎其间，纵有明智不能越规逾矩，若昧其一端，即为叛教之人，非圣门之徒也。所以，既信真经为真主之言，是其中之典则当谨遵而格守之。经以为非者，断不可以为是，经以为是者，断不可以为非。所有命禁，拳拳服膺，无一息之敢这，斯为笃信真经者矣。

            （按天降真经启迪下民，特事也。西土有之东士则无亦大缺陷。舜自伏锇羲以来，圣圣相承敬天、畏天，顾堤明命。想其间不无天降之文，但恐代远年湮，祸乱频乃

            古典丧亡，后人不复见耳。即如何图洛书，文简而意该，包括天地，此亦当时之大文也。唐虞以前，孔子已不可考，况后之人乎？秦火既烈宋儒搜拾烬余，为典章不过千百之一二，断简残编不无缺略，求其直指造化之全体，而始终表里，贯微如一，盖亦难之矣Ｚ

            孔子罕言天道，而后儒遂杜口不言，此乃文不足之故也噫！）（石卿）

信圣第四箴

            我信真主所差之圣。圣者，人之至，真主所特生而代天宣化，觉世佑民，以阐发众人所未明之理而建立天下所当行之道者也。指其路示以归境，使天下人人皆率循于大中至正而不惑。故凡为圣者，诞生有奇征，受有有感应，或见异兆，或受天敕，聪明出乎天纵，德行超乎天下。有列圣、有钦圣、有大圣、有至圣，至圣惟穆罕然

            德一人而已。德无不备，化无不通，超万圣而千古独雄，体真宰而万世独尊，统万教而该备，集万法而观成，卓万道而中正，与日月同光，与天地同久。夫有天地，不可以无日月，有世界不可以无圣人，如有身不可以无心也。盖真宰为真世界为幻，二者不能相接，亦犹灵性为妙，身体为浊，二者不能相通，是以真主集通体之粹

            而造形心，以为其间相接之由。则身以心而深其性之灵觉，以此足见真主、世界之间不可以无圣人而为真幻相接之道。则世界以圣人而得真主大道之通，是以圣人亦犹世界之心也。经曰：“圣人如真主大化之笔，字虽出于笔，而笔不能自动，乃动乎其书者之动，以是知道虽出于圣人，其实乃真主以圣人而指示之”。经曰：“圣

            人无自用，而代真主之用；无私言，而代真主之言。”即此详知圣人之身形虽类乎众，而圣人之德性实出乎天，则认圣者当以身性兼而论之也。盖论圣人之身形而不

            论德性者，必沦于不及，是以昧乎圣品者有之矣。论圣人之德性而不论象形者，必沦于太过，故以主宰而称圣人者有之矣。因是作证之言，有“首仆也，钦差也”二

            句。仆，乃辟其过者之妄；钦差，乃戒其不及者之非。盖仆无自用，钦差乃受命而特降，如简命大臣代理于此，非此地之人也。以是知天主教称耶稣为主宰之谬矣。譬之居于室内者，即镜可以见日，但镜非即日也。非镜不见日，岂可以指镜为日？夫圣人心对真主为代理而领明命，身对天下为圣而传明命，彰明大道，贯彻天下，

            其事之大难以表彰。即我国圣字，可以见之。盖耳者，上受于天；口者，下授于人，具此授受之任者，圣也。既信圣人为真主所差而代主阐化者，则知其所言为天下式，所行为天下法。而几为穆民者，即当从其指示，遵其命禁，若鼓目之顺从引领者而不可傲违焉。体圣人之言行而循规踏矩，守圣人之典则而成已成物，斯为笃信

            圣人者也。

            圣人二字，可谓阐发详尽，是真诠也。（石卿）

复生第五箴

            复生者，再生也，乃既朽之体真主使其归复原形，而合配原灵长生不死也。夫朽体回生，据众人所见似乎难信。但人见以常，常乃人情也，复生乃大事也，况彼弄术者事必反常，以无而成有，化有而为无，植物行动变化莫测，亦有起死而回生者，术士所能岂真主固不能平？夫浮生乃人情之世界，而为其表；复生乃天理之世界，

            而为其里，由里而达表，自表还里，循环之道也。盖真一有体用，造化分理气，气复判阴阳，则世界亦分而为表里焉。尘世为表，而为身形之境；天国为里，而为性灵之境，来于表则身生而性藏，复于里则身隐而性生。夜尽而昼显，表尽则里明，梦后而复觉，死后而复生。先天有天理，后天有人情，人情未分为天理，天理既判

            为人情。夫人情与天理若影之与形，无人情不显天理，非天理必无人情，但天理出于自然而万古恒然，人情见于作为而变迁无常。变者终必散，生者终必亡，非生必无死，非死无复生。生为极阳，死为极阴，性出于天而为阳，身成于地而为阴，是以生为性之事，死为身之情。身之有性，如镜中有月，身之离性如镜之背月。身亡

            而归地，性往而归天，乃二者各还其原。身旧地而得其地之久，性归天而得其天之长，复合又再生，是所谓复生。率性者之复生，乃身就性而上升，所谓上天堂也；纵欲者之复生，乃性就身而下降，所谓下地狱也。火上水下有尽限唐升恶降无上境。先天善恶由天定，后天善恶在人行。天定者善恶之机寓于性，如谷粟之种藏于

            田，吉凶似种天所布，滋善养恶由乎人。养种而成树，树成结万果，种果又成林，所谓一善养成百万善，一恶蓄成亿万恶。升降由此起，得失由是分，一失而永废，一得而永成。善恶在人机在天，赏罚在天缘在人。诸家不知真境有赏罚，而以尘世之祸福为善恶之报，且见为善未见得祥，为恶未见得殃，遂创作轮回之说，以为二

            世报应。二世报应必报未作之身也，前身作恶而后身受罪，并不知所为者何，饽理之谈也。且以祖宗之善恶而祸福其子孙，怪诞之极矣。或问：“托生换体既非理测

            复生朽骨更可疑。现今不报死后报，亦犹托生理不明。”曰：“作物未了，难言好丑，为人未卒，难定贤愚，况善恶原属自取，高下使其自分。若即行赏罚，则善恶

            不敢由己矣。盖见赏而行善非真善，临罚上恶非真良。况物有其位，事有其时，非其位不见，非其时不得，未至其境不见其事，如夜未尽而昼不明。彼问善恶何以不即报者，犹问太阳何不丽于夜而惟丽于昼。定知日出夜何在，真现幻必亡，居此不见他乡事，觉来何见梦中情？”

前定第六箴

            我信善恶有前定。前定乃造物预定于先天，当然不易之理而为万化之所以然者也。夫善恶虽由人之自作，其实不能外乎前定。前定者天理也，自由者人情也，人情不能越乎天理，自由岂可外乎前定！非前定必无自由，非自由不显前定，亦犹身性之相成也。非性必无身，无身不显性，二者不可相离也。然而，前定不碍自由，自由

            亦不碍前定。说者往往疑之。古云：“一饮一啄，莫非前定？”又云：“行或使之，止或尼之，行止非人之所能为也，天也。”又云：“莫非命也，顺受其正。”又云：“命秉于有生之初，非今所能易。”由此数说观之，万事乃出于命，人所不得而自由也。又云：“善恶出于自由者，何也？曰：行上任其意，所为出自由，人所

            共知而共见者也。行而无所使，止而无所尼，岂非自由乎？然命中所有者似不由己而为之，而适合乎前定如不约而同、不觉而逢者，非为者知其前定如此而顺应之也。”夫事有错误，人皆责之者，因其自由也。总而言之，凡有表里者，当表里同论。自由为表，前定为里，论善恶之表似乎全然由己，论其里似乎全然在主，所谓半以天定，半以自由也。是自由之中有天定，乃命该如此；天定之中有自由者，人之所以然乃真主原有自然之妙中所本有者也。《理学源宗》云：“先天之理各包一

            气，后天之气各包一理，理中含气，气中含理。”即前定不离自由，自由不离前定之义也。夫因其善恶之表出于自由，则有命禁焉，有训化焉。因命禁而有顺违焉，因顺违而有赏罚焉，又因善恶之里出于前定，故言其有命焉。命所不能易，则见其万化不能越乎真主之纲维焉。不知前定、自由分合之妙，不明内外相关而不相碍之

            理者，不伦于太过必沦于不及。太过者，惟论前定而不论自由；不及者，惟论自由而不论前定，各执偏见，纷纷聚讼。过者所偏见之理乃人之身性本由于造化而况为乎？且前定所无者，为之必无成；前定所有者，止之必不能，以定知其人必顺应乎前定，若器具顺应乎人也。圣人云：“善者未生而即善，恶者未生而即恶。”且贫

            富贵贱必不由己，而善恶岂能由人乎？不及者，所偏见之理乃为人之动静云为全然由己，欲为善则善，欲为恶则恶，皆人情也。苦尽归于前定测无辜杀天害物亦无罪矣，非为妄作亦无过矣，乃真主使之然也。而又何有贤愚之分，功过之别乎？信如是，则命令禁止无所益，赏罚报应无所施，而天堂。地狱为无用矣！有斯理乎？

            二者之论皆似是而非，互相抵触，不求训解，其非自明矣。专论前定者，知俟命而不知有人为，且将人情之鄙恶委之于真宰；专论自由者，知人事而不知天道，且将造化之机权谬为己能，皆不明平事理，不在中道也。夫两相成之事理，不可执一而论，譬如光照物而生影，其影不可以无光，亦不可以无物；镜照人而形，其形不可

            以无镜，亦不可以无人，而人之作用不可以无造化，亦不可以无自由。造化与自由，如日照各色玻璃而映各色之光，日光无色，玻璃无光，光国玻璃成各色，玻璃因光映其明。或问：“明经大籍皆载圣人所传祈福避祸之语，名曰；“睹阿”。而又云：“祸福有前定而前定不能易，则祈祝何益？求医治病亦然，盖病之起止必有前定之期，期未满坝ｕ医治何益？期既满，则不医而自愈也。”且云：“寿可加减，加者必在前定之外，减则不足前定之数，二者皆非理也。奈何？”曰：“似乎加减

            而实非加减，譬如坠海之人，临斩之徒，观其外象百死因无一生、然逢救者而得生，是所谓加寿，乃前定中有其人已几于死，因有救而不死，则死有救得生之事皆前定中安排已定。但得生必俟此救者，如货之俟贾，贾不至，货不来，所以不可不尽人情。能救者救之，可祈者祈之，恐前定中有彼之生必俟乎我之救，或福之临必俟

            乎我之祈也。又如前定某人之病以如是之药而得其愈，其药必至，其病必愈，若药不至或至之而不愈者，前定无此事也，譬如贾至而货不来者，无此货也。所以，祈祝医药时应时不应，夫前定之事人所不知，犹途之安危瞽目不见，人遇灾祸犹瞽目之逢坎陷，非坎陷逢瞽目也。是所谓祸福无门，惟人自召，逢灾者宜自怨而不可怨 主也。

            此章辩论惟在善恶，不在祸福。盖祸福无自由，善恶有赏罚，而祸福非善恶之报，乃命中所有也。命乃人物所秉于天，而为事理之所以然者也。祸福随乎命，如迹随

            乎印，但此因何而有福命，彼因何而有祸，命之理，人所不能知也。如海之深，天之远，人所不能测。夫明人之鸿章大辞非浅人所能识，况真主之事乎？孔子曰：

            “及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”